行走在中国的文化檐廊里，天空的白云貌似永久飘逸，覆成桥畔的垂柳给人无限的遐思。月总是出现在诗人的心腑里，“坐久浑忘身世外，僧窗冻月夜深明”，静穆的月夜不禁让人寒意顿起。“今夜月明入尽望，不知秋思落谁家”，月又被描摹成念乡的使者。诗人对月的无尽感怀使月的姿态丰富多彩，美渗透在诗人的笔下。朝阳下无意瞥见一枝带露的花，感觉着它生命的新鲜，生意的无尽，自由而无所挂碍，便产生了无穷的不可言说之美。美还在同情里，美在同疏林透射的`斜阳共舞中，美在同蓝天闪闪的星光合奏中，美在同黄昏初现的冷月齐颤中。无限的同情对于星天云月，鸟语泉鸣，死生离合，喜笑悲啼。同情是一种情感的交融与共振，亦是美之所蕴含。罗素曾说：“对爱情的渴望，对知识的追求，对人类苦难不可遏止的同情心，这三种纯洁而又无比强烈的激情支配着我的一生。”他从对人类的同情中获得幸福的动力，但是同情更是可以移至山川草木，亭台瓦楼乃至万事万物，就像是虽然走进原野，发现花能解语，鸟亦知情，亦觉得山水云树，月色星光是我们有知觉，有感情的姊妹同胞。这样，美就漫步在纯洁的同情之中。

再转阁游行于文学艺术境界之中，恍惚如乘上一叶小舟游荡在山水诗画中观摩亭岸垂柳，飞鸟掠痕。方士庶在《天墉庵随笔》里说“山水草木，造化自然，此实境也。因心造境，以手运心，此虚境也。虚而为实，是在笔墨有无间——故古人笔墨具此山苍树秀，水活石润，于天地之外，别构一种灵奇。或率意挥洒，亦皆炼金成液，弃滓存精，曲尽蹈虚揖影之妙。”美，美在意境里。元代汤采真说：“山水之为物，禀造化之秀，阴阳晦冥，晴雨寒暑，朝昏昼夜，随形改步，有无穷之趣，自非胸中丘壑，汪汪洋洋，如万顷波，未易摹写。”山水成了书写情思的媒介，美虽在意境里但也要寄托在实物下，而也只有大自然的全幅生动的山川草木，云烟明晦，才足以表象我们胸襟里蓬勃无尽的灵感气韵。意境的抒挥使美得以具化而又闪透着一种朦胧的色彩，就好比赞赏那树的苍翠遒劲，美被加于树之上，但意境里却闪透着一种基于树却高于树的朦胧之美。意境里所渲染的生命化，传神化，妙悟的体验才是给人心灵美感撞击的三大源泉。草之灵悟，花之妩艳，木之坚韧无不见诸于诗人构筑的意境之下，使得描摹的物象愈发鲜明活泼。

最后徜徉在艺术宝库的大殿里，美更是难以胜收。韩愈曾说：“旭善草书，不治他技，喜怒窘穷，忧悲愉佚，怨恨思慕，酣醉，无聊，不平，有动与心，必以草书发之。”不难看出，张旭的书法不但书法自己的感情，也表达出自然界各种变动的形象。这些形象在他的书法里不是事物的刻画，而是情景交融的“意境”，像中国画，又似音乐，似舞蹈，又似优雅的建筑。书法家的一撇一捺，一转折一弯钩，都能再现其书写时的心境，比如某个弯钩出现裂点，颜色偏深，那想必是书法家心绪不宁，或为外物所扰，或为心内波澜；而有时笔画顺畅，一气呵成，遒劲有力，又能窥见其行云流水，舒畅感怀的闲境。再转至音乐节律，无不辐射出幻境之美，音乐使听者心中幻现出自然景象，因而丰富了音乐感受的内涵。虽未至心却已至，身不行而能梦绕山川，这都是“一草一木栖神明”的启示。其至微至妙难以名状，不亦是无穷无尽，清谷空幽的美吗？再之于园林建筑，横亘了设计者的笔法，承载了建筑者的希冀。或空间的空灵幽远之美，或内部装饰飞动奇玄之美。窗匾檐栏，山石水木遍布空间的精心布置，组织空间，创造空间，无不蕴含着美的感受。

美的散步绝不是要飞到奇景妙物处参看，许多时候就是自己的一片内心，一点空灵的创造也会展现出奇绝的美妙。

美学读书心得篇2

美学历来给人一种虚无缥缈的感觉。因为美正常依附于历史，文学，艺术等存在，并成为历史和文艺的灵魂。一直以来，美学家谈美学都是从历史或者文艺入手。

譬如《美的历程》中，李泽厚先生按照历史的发展梳理美学。从远古到商周，从盛唐到明清。一个个看似无关的细碎事件被从历史中筛出来串联在一起，组成了几千年来绵延不绝，若隐若现的美学脉络。这种在千年历史中拿捏，为美学把脉的能力，无疑对审美的敏锐力有着极高的要求。

其实另一位美学大家朱光潜，也按照历史的经络阐述过美学。在西方美学史中，我们看到的，其实不仅仅是美，更是西方历史文化的结合体。是雅典学园到康德、黑格尔、叔本华对美的不同理解，不同的鉴赏与思考。不同的是，朱光潜把人作为一个观赏者，看美的发展，美的升华与变化，把“我”作为一个置身事外的记录者，记录下了浩浩百万字的美学体系，森严而宏伟。李泽厚则对这种态度持否定态度。他认为美是随着人的出现而出现的。

人是美的鉴赏者，更是创造者。美的感觉起源于人的思维，因而人不存在，美也就不存在了。不能说两位大师孰是孰非，只能说这是唯物主义美学和唯心主义美学的碰撞。但是在我个人看来，感受龙飞凤舞的远古图腾，抚摸锈迹斑斑的青铜器，吟哦气吞山河的盛唐诗歌，欣赏清雅超然的山水画作比严肃地审视厚重的历史，探究一部部哲学论著带来的美感更深入人心，更能引起一个普通人发自内心的共鸣。

不妨再将眼光放到《美学散步》上来。同样是负有盛名的美学著作，宗白华先生并没有像前两位那样按照中西历史发展来梳理美的脉络。正如书名所说，这本书就如同散步一般，漫无目的的散步。走到哪里，拾起什么，便对它讲解一番。看上去，似乎这本书根本就不成体系，根本就是随笔，山水，素描，雕刻，书法，哲学，诗歌无所不谈。但就在这杂乱无章中，宗白华先生却又有条有理地带我们探究了一个个美学的大问题：虚与实，道，留白，舞，生命的意蕴。在虚与实，阴和阳，充塞与空白，最高理性和最高生命等等对立的碰撞与融合中，一切已达化境，因而产生了美。再将其与朱光潜，蔡仪等的唯物主义美学对比，发现在这方面，宗白华和李泽厚不谋而合。

唯物主义的美学研究者深究着本体论，认识论等钻研，于是，对于美学的研究越发艰深，忽焉在前忽焉在后，体系巨大而难得要领。而宗白华和李泽厚则选择了另外一条路，跳脱出来，不再苦究美的哲学逻辑。他们认为，与其在浩如烟海的历史文艺中寻找美的逻辑，美的原理，不如探寻你的内心。因为美的感受正是发源于你的心。罗丹的雕刻，陶渊明谢灵运的山水诗，王羲之的书法好，好在哪里，无非是因为他们把自己和美的对象融合在了一起，借以一种艺术形式表达出来，向外发现自然，向内探寻自我，于是山水等外物空灵化了，也附上了情致，美自然也产生。这种境界有一点道教的天人合一之感。因此，看《美学散步》《美的历程》时，很容易感受到一种返璞归真，冥合天人的宗教境界。

说罢关于美学的唯物和唯心。另一方面，不妨来看看这些美学著述的'依托。

比如《美学散步》，主要是依托着阴阳虚实等意境，依托着审美的心来阐述美。至于其中涉及的素描，雕刻等等，也着重于艺术家本身的境界思想来讲，而非立足于专业技法。因此，可以说这是一部随心的书，他的逻辑是始得西山宴游记中“与万化冥合”的超然境界。读这本书，不能用脑子，只能用心。而浩浩百万字的《西方美学史》则扎根于西方历史，探寻历史的美学，每一处论述都注重着逻辑，严格的剖析着各种美学哲学流派的发展，继承。如果说美学散步是随意绽放的空谷幽兰，那西方美学史更像是一棵根系深厚，枝繁叶茂的橡树。

与《西方美学史》类似，《美的历程》也是依托历史，只不过是依托华夏的历史。这本书对美的研究不像《西方美学史》那样逻辑严密，一枝一叶一根一脉的来源去向清清楚楚。《美的历程》对于中国历史中的美，采取了一种大刀阔斧的取舍，摸到了千年以来美的脉搏点，龙凤图腾，青铜饕餮，楚辞唐诗，魏晋风流等等等等。将一个个极美的点从历史的烟海中挑出来，连成一脉。如果说朱光潜是大禹治水一般将九州山河开辟分明，各行其道，那李泽厚就是传说寻龙点穴的高手，睥睨山河，找出一峰一岭，点出美学的龙脉。

至于蒋勋的《美的沉思》和王国维的《人间词话》又与前面的几本论著有所不一。《美的沉思》着眼于书法，《人间词话》着眼于诗词。看似一本是书法论著，一本是诗词鉴赏。却又无时不刻让你感受到美的宣泄。蒋勋与王国维一样，曾经致力于对西方美学的研究，蒋勋承袭泰纳，王国维承袭叔本华，尼采。而后，他们又出奇一致地感受到了华夏大地的美，将眼光放回到了中国这片土地上来。

于是这两本书便有了依托，两种古老的中国艺术形式——书法与诗词。不难看出，这两本书尽管有西方美的影子，但根还是中国的。譬如王国维，很好的继承了中国的古雅美，在严羽和王士祯的神韵说和兴趣说基础上提出了耳熟能详的境界说。这才有了中国妇孺皆知的美的三重境界。

其实，不管如何来看，这一本又一本著作都有着自己的特色，却又有着千丝万缕的联系。每一个美学家都形成了自己的体系，但又没能展现出美的全部。而当这些著作放在一起，我们不难发现，其实这就是我们人类已经认知的美。逻辑的，内心的，严谨的，虚无的。

而通过《美学散步》《美的历程》，其实给我们带来的，是展现了美的更多的方面。只要人类的历史还将继续，那么人类就会不断创造更多，更丰富的美。我们也许无法完全明晰从古至今的一切美。但至少，通过阅读这一册又一册书，我们可以掌握一点美学的脉络。因而，将自己也作为美学的主人公，美的建设者，去参与创造这宏伟精妙而又千姿百态的美学史诗。

美学读书心得篇3

?美学散步》是一本不厚、很小的书籍，可是里面的思想却熠熠发光。是宗白华先生，因为是个诗人，所以整本书的主要风格是诗意浓厚，闲适舒缓，令人读起来非常有趣味，不会失于泛泛而谈，但又不至于过于深奥难懂。

当你翻开这书时，便会想全心全意一气呵成地看完，不希望中间会有任何间断，因为在看的过程中经常会遇见令人拍案叫绝的美言好句。完整地研读有助于对这本书里的所有思想有一个整体的感受，对其中东西方文化碰撞有更为深入的把握。当我真的如饥似渴地将这本书狼吞虎咽般读完之后，还是手不释卷。于是我又想重新仔仔细细地将其中所有的思想品味一番，咀嚼一番。所以我采用了通读和精读两种方法。通读只让我对这本书有了一个大致的印象，全书风格上讲，文笔优美，行文如云卷云舒，自然而闲适。从其内容来说，交融中西，有很深沉的哲学蕴于其中，不会艰涩难通，但是你也不能马上获得其中真意，要如散步般，逢到一处好景致时，便要驻足细赏。《美学散步》这部书的，行到思想灵光闪现处，要静下心来思考，比照自身，有何感悟。这一功夫是后来在细读的过程中才慢慢体会出来的。

今还记得里面有引用李丽对宗白华《美学散步》的评论，她是这样说的:“‘散步’当中有古老周易演绎我们祖先‘天人合一’观念的直观、感知和体验;有禅宗以净的心去体悟观照万物的境界;有老庄、玄学追求的灵气飞扬的思辨智慧;有亚里士多德的明晰合逻辑的理性色彩;有休姆哲学中对感官体验的重视;有康德把时空作为人类感知方式，把心灵作为理解世界的重要方式的真知灼见;有否认的思考的辩证思维;还有在20世纪中西文化碰撞中为人们普遍运用的比拟中见同异，同异中辨特征的方法，以及文化溯源的方法。”我非常同意李丽精警的评价，而且她表达的是那样的紧凑。《美学散步》是宗白华先生的代表作，也是他生前惟一一部结集出版的美学著作。没有建构什么美学理论体系，而是用他行云流水般的抒情笔触、爱美的心灵引领读者去体味生活中无所不在的艺术美，待得我散步归来，我觉察自己的心灵得到了升华与净化。对于体味中国艺术至境，宗白华原那么的是从“错彩镂金”走向“芙蓉出水”，以他特有的方式将中国美学的各方特色熔铸出来并标举到了极致。

宗白华先生认为，美学的内容，不一定在于哲学的分析、辑的考察，也可以在于个人的行动所启示的美的体会和体验。他的美学研究不重哲学的分析、逻辑的考察，而重趣谈、风度、艺术和审美的体验;不是从逻辑定义和概念辨析出发，而是从美的体会或体验出发;不是纠缠于本质、对象、特征等美学理论的空泛讨论，而是凭借自己深沉的心胸去充分领略、感受大自然、艺术人中的生命美、境界美。

宗白华美的态度是超俗的，又是入世的。他在书中展示了一个美的人生和宇宙，充满了亲切感与家园感。宗先生从一丘一壑一花一鸟中发现了“宇宙是无尽的生命”，也发现了它是“平整的秩序，圆满的和谐”。英国诗人勃莱克的“一花一世界，一沙一天国”就是这种描述的最景致的诗句。没有一种以天地为庐而又悠悠自足的博大情怀，没有一种能澄情以观道的空明澄澈，是不可能发现这种生动与清和的美的统一。而他似乎轻而易举地领悟到了美的神韵，如在拈花微笑间顿悟了一切声光，色彩和形象中微妙精深的律动和气韵。

任何一个爱美的中国人，任何一个热爱中国艺术的人，都应该读这部书--《美学散步》。

在现代中国美学史上，有两位泰山北斗式的人物，朱光潜与宗白华。两人年岁相仿，是同时代人，都是学贯中西、造诣极高的，但朱光潜著述甚多，宗白华却极少写作;朱光潜的文章和思维方式是推理的，宗白华却是抒情的;朱光潜偏于文学，宗白华偏于艺术;朱光潜更是近代的，西方的，科学的;宗白华更是古典的，中国的，艺术的;朱光潜是学者，宗白华是诗人。这部书是宗白华美学论文的第一次结集出版。宗白华是五四新文化大潮冲出的新一代学人，早年曾留学欧洲，足迹踏及艺术之都巴黎。20年代他出版过诗集，他本来是个诗人。青年时期对生命活力的倾慕赞美，对宇宙人生的哲理沉思，一直伴他前行，也构成了他美学篇章的特色。这个集子里的文章，最早写于1920年，最晚作于1979年，实在是宗白华一生关于艺术论述的较为详备的文集。

他没有构建什么美学体系，只是教我们如何欣赏艺术作品，教我们如何建立一种审美的态度，直至形成艺术的人格。而这正是中国艺术美的精神所在。宗白华曾在《蒙娜丽莎》原作前默坐领略了一小时，他常常兴致勃勃地参观国内的各种艺术品展览会，即使高龄仍不辞劳苦。他更是一位欣赏家。集子里这些文章相当准确地把握住了那属于艺术本质的东西，特别是有关中国艺术的特征。因此，阅读这部书本身，就是一种艺术的享受，用抒情化的语言引领我们进行艺术的欣赏，书名叫《美学散步》，我们且到这个大花园里走走，看给我们营造了怎样的亭台楼榭、花树池石。闲闲的碎语，但字字珠玑，品味雕琢的文字，畅游美学的境界，仿佛美玉一般，绚烂之极归于平淡。体会一份清闲的淡泊，感悟一遭情景交融，宁静的心中，独恋一份美的意韵。

宗白华先生美的态度即是超俗的，又是入世的。他在书中为我们展示了一个美的人生和宇宙，这里充满了亲切感与家园感。宇宙之大，无非虚实相生，美无处不在。宗先生从一丘一壑一花一鸟中发现了“宇宙是无尽的生命，丰富的动力学”，也发现了它是“平整的秩序，圆满的和谐”。英国诗人勃莱克的“一花一世界，一沙一天国”就是这种描述的最景致的诗句。没有一种以天地为庐而又悠悠自足的博大情怀，没有一种能澄情以观道的空明澄澈。新鲜活泼的心境，是不可能发现这种生动与清和的美的统一。而宗白华先生似乎轻而易举的领悟到了美的神韵，如在拈花微笑间顿悟了一切声光，色彩和形象中微妙精深的律动和气韵。这种境界是“一内在自足的境界，无待于外而自成意义丰富的小宇宙，启示着宇宙人生的更深的一层真实。”它不是从无边的空间指向无限，而是从无边回到万物，返回自身，回归“小宇宙”。它属于有限之中，又让人从有限中发现永恒。可以说，宗先生中的美学思想已然把中国传统的哲学、美学--儒佛道三合而一了。

在阅读中思考，我感到书中的每一篇文章皆是一颗珍奇的宝石，它们折射着理性与感性的光辉。或论诗画与书法，或论音乐与舞蹈，或论建筑与雕塑，自然与艺术的乃至整个人生宇宙之美的事物。凡宗先生所论及的.，他总在直观的把握后，欣赏它，赞美它，评判它。他以散文的抒情方式，以诗人灵感闪现时的思维方式，表达自己精辟的美学见解。如他在评罗丹的雕刻时这样写到:“我这次看到了罗丹的雕刻，就是看到了一种光明……你看那自然何等调和，何等完满，何等神秘!这大自然的全体不就是一个理性的数学，情绪的音乐，意志的波澜么?一言以蔽之，我感到这宇宙的图画是个大优美精神的表现。”读了这样的文字，谁会以为他是在评价艺术作品?而又有谁能说这不是在评艺术作品呢?

清代王船山在论诗时说:“以追光蹑影之笔，写通天尽人之怀，是诗家正法眼藏。”好一个“以追光蹑影之笔，写通天尽人之怀”!这正是可用来总结《美学散步》中所表达的宗先生的美学追求。其篇幅短小，其笔墨简淡，而微言大义昭著。“他是真理的探寻者，他是美学的醉梦者，他是精神和肉体的劳动者。”宗先生对罗丹的评语又可恰如其分的用来评价他自己。艺术的欣赏就是对美的发现和感情，那么美在哪里呢?美就在你的心中。画家诗人创造的美，就是他们心灵创造的意象，独辟的灵魂，那么什么是意境呢?因人于世界接触关系层次的不同而有不同的表现。或是为满足生理的物质的需要而有功利的境界;或是因人群公共互爱的关系而有伦理的境界;或是因人群组合互制的关系而有政治的境界;或是因研究物理追求智慧而有的学术境界;或是因欲近本人归真，冥合天人而有的宗教境界。功利境界主于利，伦理境界主于爱，政治境界主于权，学术境界主于真，宗教境界主于神。化实景而为虚境，创形象而为象征，使人类最高的心灵具体化，肉身化。对艺术的投入，就有美感的诞生;对艺术的展示就有美丽的缩放!或许一切美的光都心灵的源泉。一个意韵，我想就应该是一个情与景的结晶，深入了才可得镜中花，水中月。散步于美学中，亘古不变的--芳香泗溢!

宗白华美的态度是自然的，又是世俗的。他在书中展示了一个美的人生和宇宙，充满了亲切感和家园感。他从一丘一壑一花一鸟中发现了“宇宙是无尽的生命”，也发现了它是“平整的世界，圆满的和谐”。英国诗人勃莱克的“一花一世界，一沙一天国”就是这种描述的最景致的诗句。没有一种以天地为庐而又悠悠自足的博大情怀，没有一种能澄情以观道的空明澄澈，是不可能发现这种生动与清和的美的统一。而他似乎轻而易举地领悟到了美的神韵，如在拈花微笑间顿悟了一切声光，色彩和形象中微妙精深的律动和气韵。

?美学散步》让我们体悟到中国画的“气韵生动，迁得妙想”之精髓。前者是说一幅画要涌动着宇宙万物的“气”的节奏、和谐，给人一种音乐感;而“迁得妙想”那么是通往“气韵生动”的途径。所谓迁得妙想，就是发挥自己的艺术想象，用本心去体味外物的内在精神，把自己的想象迁入内部，经过一番曲折，才可把握对象的真正特质和精神

?美学散步》让我得到了一种生活情趣和审美方式，伴着笔墨的清香，细细体味，宗白华那自由孤寂的灵魂，高尚清真的人格魅力，在寻求美的道路上指引着我，让我抛弃急躁的世俗，向美学丛林的深处迈进。合上书，闭上眼，书的余香犹存，而我脑海里浮现的，是一个“皎皎明月，仙仙白云，鸿雁高翔，缀叶如雨”的冲淡清幽境界。

美学读书心得篇4

?美学散步》里给我印象较深的是以下内容：诗、画的美及两者的关系、书法、音乐和建筑、国外的雕塑，以及艺术意境和从艺术中反映出来的哲学理念。作者的文字流利、内容丰富优美、见解独到。

关于诗和画的分界，作者认为：诗传画外意。诗留给人更深长的想象空间，他列举了达芬奇用了四年时间画出的蒙娜丽莎的眼睛。有时候诗有画龙点睛的作用，就像一些摄影作品的题目一样，能够拔高艺术作品境界。另外，诗还能咏时间，而画只能捕捉瞬间。

很多诗像印象派，比如王昌龄的《初日》：初日净金闺，先照床前暖；斜光入罗幕，稍稍亲丝管；云发不能梳，杨花更吹满。多么美妙的一副香闺画啊。“归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。”“今日忽从江上望，始知家在图画中。”“太阳的光，洗着她早起的灵魂。天边的月，犹似她昨夜的残梦。”自然无往而不美。何以故？以其处处表现这种不可思议的活力故。照相片无往而美。何以故？以其只摄取了自然的表面，而不能表现自然底面的精神故。要有发现自然中美的眼睛，心中要有诗的意境。“意境是情与景的结晶。”王安石诗：杨柳鸣蜩绿暗，荷花落日红酣，三十六陂春水，白头相见江南。“半江残月欲无影，一岸冷云何处香。”

悠悠心会，妙处难与君说。

中国各门传统艺术（诗文、绘画、戏剧、音乐、书法、建筑）往往相互影响，甚至相互包含（如诗文、绘画中可以找到园林建筑艺术所给予的美感或园林建筑要求的美，而园林建筑艺术又受诗歌绘画的影响，具有诗情画意）。作者将中国传统的美感或美的理想（诗歌、绘画、工艺美术等）归纳为两类：芙蓉出水的美和错采镂金的美。其中，魏晋六朝是一个转变的关键。陶渊明的诗顾恺之的画王羲之的字都是一种自然可爱的美，汉赋、明清的瓷器、京剧舞台上浓厚的彩色的美是错采镂金的美。作者极推崇魏晋，因为这之前—汉代—在艺术上过于质朴，在思想上定于一尊，统治于儒教；这时代之后—唐代—在艺术上过于成熟，在思想上又入于儒、道、佛三教的支配。晋人的美，是这全时代的最高峰，倾向简约玄澹、超然脱俗。

埃及、希腊的建筑、雕刻是一种团块的造型，中国古代的绘画不重视立体性，而注意流动的线条，把形体化成为飞动的线条，着重于线条的流动，因此使得中国的绘画带有舞蹈的一位。国外的很多画家、雕刻家注重光和影，中国话却是线的.韵律，光影都不要了。这一定程度上受到中笔墨的影响。西方画家是由几何、三角构成透视学的空间，，而中国画是诗意的创造性的艺术空间。西洋在埃及、希腊以来传统的画风，是在一幅幻现立体空间的画境中描出圆雕式的物体，特重透视法、解剖学、光影凹凸的晕染。中国画法不重具体物象的刻画，重意境。西画的透视法是画家立在地上平视的对象；中国画的透视法是提神太虚，从世外鸟瞰的空间立场。中国画的空间构造，既不是凭借光影的烘染衬托，也不是移写雕像立体及建筑的几何透视，而是显示一种类似音乐或舞蹈所引起的空间感型。

歌德说：建筑是冰冻住了的音乐。中国的建筑、园林、雕塑中都潜伏着音乐感—即所谓韵。中国园林建筑喜欢用生气勃勃的动物形象，飞动之美，是中国古代建筑艺术的重要特点。相较而言，希腊建筑的雕刻，多半用植物叶子构成花纹图案，中国的植物花纹直到唐代以后才逐渐兴盛起来。中国惯用园林来处理空间美感，如天井、院子。园林中的设计除了“游”中“望”，还可以“借景”。山水是诗人画家书写情思的媒介，艺术境界不是一个单层的平面的自然的再现，而是一个境界层深的创构。中国人爱在山水中设置空亭一所，作为山川灵气动荡吐纳的焦点和精神聚集的处所。静穆的关照和飞跃的生命构成艺术的两元，也是构成“禅”的心灵状态。

美学读书心得篇5

最近读到一两本关于美学的书籍，我庆幸自己能够想到读它们，因为在此之前对于美学我是个门外汉（现在也不算内行），更不了解到底什么是美。读易先生的《破门而入——讲美学》，才知道美学不是教你“装房子、买衣服、交女朋友”，而是相当大的一个社会科学，它原本是在各艺术门类学科之上的学科，是个统领。抽象而枯燥其实才是美学研究的特点，因此西方美学的大家也都是哲学家，比如柏拉图、苏格拉底，还有康德和黑格尔。既然美学也是哲学，她就必定具备哲学求真理的特点，但什么是才是真正的美，如同哲学里其他问题一样，往往是没有统一答案的。虽然易先生讲的深入浅出、幽默风趣，读此书我仍然费力，因为它需要一颗极其抽象的`哲学的头脑。

真正有点感觉的是读宗先生的《美学散步》。此书较为具体，如同书名，仿佛是在美学的境地里做一次心灵的散步，诗乐书画，悠哉美哉，还可收获良多。正如他在前言里说到的：散步的时候可以偶尔在路旁折到一枝鲜花，也可以在路旁拾起别人弃之不顾而自己感兴趣的燕石。无论鲜花或燕石，不必珍视，也不必丢弃，放在桌上可以做散步后的回念。

说这两本书究竟与我与中秋又何干呢？不，我想真正对美有困惑的人，是看得出来干系的。宗先生在“美从何处寻”这章中，讲到了寻找美的两种方法：“移我情”和“移世界”。移我情就是改造我们的情绪和思想，使之能够发现美并创造的表达美，以成为艺术。“我们的情感要经过一番洗涤，克服小己的私欲和厉害计较才能发现深度的美。”移世界就是改变世界的现象，使它能够成为美的对象。比如月亮，就常常被用来美化世界。虽然宗先生一直强调美是客观存在的，但在我看来，无论移我情还是移世界，都将是人为的主观的对美的探寻。

当代社会机器轰鸣、网络发达，人们早已没了赏月的闲情，更别说这晚无月的中秋。问题是这样的美境就丢失了吗？如果所有的物质我们都看不到美，一切都只是原子分子，那么“世界是不是就变成了灰白色的骸骨，机械的死的过程了？”都市人常常要么困惑生活无趣，要么只顾忙碌焦虑，无法发见身边的美，为什么呢？“我们在自己的心里找不到美，那么就没有地方可以发现美的踪迹！”如果一个人情感波折、思想矛盾，恐怕尝到的是苦闷，而不会是美，所以，“忘掉自我，忘掉自己的情绪的波动、思想起伏，不把自己关在狭小的心的圈子里，不只是在自己的心里而是到广阔天地里去寻找美”，我们才能真正找到美。

这大概是我这样的都市人去找这样的书来读的原因吧！

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