首先就色彩学的角度上来讲，通常被称作“无色彩”的除灰色外还有黑色和白色，而“无色彩”色彩只能用其明暗来为其定位。灰色是黑白之间的`过渡，连接了两个极致，是由黑白融合而成的。如果吹毛求疵的话，能把这样的一种过渡色称为纯粹么？还是仅仅为了抬高这种色彩的价值和重要性所进行的有意识定义？如果按照世俗的说法，唯有纯粹的才是高贵的。皇室血统讲究纯粹，宠物的族系也讲究纯粹。人类血统的过于纯粹会造就近亲婚姻的恶果众所周知，纯种的宠物往往也有先天缺陷，成活困难。也就是说，高贵和纯粹的代价是放弃普适性。那么，一种理论的纯粹呢？按照这种思维方式，“普适性”与“高贵和纯粹”的定义就自相矛盾起来。

再者，经光学证明红黄蓝三色光相混就可以得到白色光，而印刷上也是靠着青蓝（cyan）、洋红（magentared）、黄（yellow）三色相混得出黑色。也就是说，哪怕这两种最纯粹的“无色彩”也不是能够独立于其他色彩而存在的。它们只是各种颜色过渡极致的表现，而灰色只不过是这种种变化中的一种。

那么孔子呢？把孔子定义为灰色是否合适？我倒是觉得，这样定义其实未尝不可。只不过所谓高贵于纯粹的定义就大可不必了。我们都知道“艺术源于生活高于生活”的说法其实也就是这个道理。孔子只不过是提炼了生活，《论语》本身不就是一部关于一位哲人日常生活中点滴言语浓缩提纯后的集合么。孔子以及众多伟人的伟大之处在于在他们短暂的生命历程中最大限度的为这种浓缩和提纯提供了足够的素材。普通人在观察少数伟人的言行中得到启发；伟人在观察和思考大多数的普通人（包括伟人们自己）的言行中得到启发。这是一个观察与反馈的过程，在历史中不断往复着。

也就是说，孔子及《论语》都是极致中的过渡，这种特性和灰色的确有共通之处。

《论语》的阅读心得篇2

?论语》中的许多哲理近乎常识，却仍然深沉，世俗中有高远，平凡中见伟大，这就是以孔子为代表的中国文化精神。读《论语》，就好像是穿越千年和孔子对话，让我明白了：要重视个人对家庭、国家、社会和历史的价值！

老子是以“柔”为主的辩证法，孔子则是以“中”为基点，法家和兵家提倡“刚”，这是中国文化的三足。读了《论语》之后，我更欣赏孔子的“中庸”之道和“仁”的精神。正所谓孔曰成仁，孟曰取义，作为儒学经典读物《论语》可谓是把这一精神阐释的淋漓尽致。孔子曾说：“墨家兼爱，是无父也；扬子无我，是无君也，无父无君，是禽兽也”，这句话虽有失偏颇，但是却让我明白了，只有把个人放在社会的伦理体系里面，个人价值才能真正得到体现，个人的人格才能得到彰显。

对于整个东方的文化而言，孔子也许算是最特殊的存在。西方人总试图将儒学作为宗教理解，他们所看到的孔子是一位精神的偶像，也许，如果所有无法摆脱的精神制约都可以视为宗教的话，孔子确实是这样一种后果的直接缔造者。但实际上这种认识存在非常大的偏差。虔诚的教徒永远不能理解的'是，在中国宗教始终不过是无数围绕“治世”而采取的手段之一，不会有一个帝王真的允许哪个宗教来控制他世俗的天下，所以也不会有哪个人怀着神圣的心情认真去探讨神存在的可能性。中国不会出现像文艺复兴那样的人性觉醒期，因为中国人的眼睛，从来没有片刻从人生活的世界移开到上帝的宇宙中去过。中国的哲学是彻头彻尾经世致用的哲学。“子不语”所表达的表象的敬畏之下实质则是漠不关心，以致所有“怪力乱神”在最初就驱逐出了研讨的范围，也使得在后世这种实用主义的风气经年不绝。

《论语》的阅读心得篇3

大家读《论语》会发现，这里面经常出现一个词：君子。我们直到今天还常常将其作为做人的一个标准，说某某人非常君子。但是究竟什么是君子呢?

“君子”是孔夫子心目中理想的人格标准，一部短短两万多字的《论语》，“君子”这个词就出现了一百多次。我们把孔子对于君子所有的言语、界定、描述总结在一起，会发现，大概做一个君子要有几个层次上的要求。

做一个善良的人。这是君子的第一个标准。君子的力量始自于人格与内心。他的内心完满、富足，先修缮了自我修养，而后表现出来一种从容不迫的风度。

司马牛曾经问过孔夫子，什么样的人才能够称为君子呢?孔子答：“君子不忧不惧。”司马牛又问：“不忧不惧，就可以叫君子吗?”

他可能觉得这个标准太低了。孔子说：“反躬自省，无所愧疚，当然没有什么可忧可惧的。”我们把孔夫子的意思转换成老百姓的话来说，就是“不做亏心事，半夜敲门心不惊”。

一个人反省自己的行为，而能够不后悔、不愧疚，这个标准说低也低，我们每个人都可以做到;说高就是个至高无上的标准，大家想想，要使自己做过的每件事都经得住推敲，实在又是极不容易的事。所以孔子才把它作为君子的人格标准。

孔子在给学生讲课的时候曾经很认真地跟他们讨论过君子的问题，他说：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”

孔子一上来很谦虚，说“不忧”、“不惑”、“不惧”这三点自己做不到。什么叫“仁者不忧”?

就是说，一个人有了一种仁义的大胸怀，他的内心无比仁厚、宽和，所以可以忽略很多细节不计较，可以不纠缠于小的得失。只有这样的人，才能真正做到内心安静、坦然。什么叫“知(智)者不惑”?

在区区半个世纪之前，一个人一生可能就在一个单位，婚姻基本上不会有任何变动，从小到老可能就住在一个大杂院里。人们的烦恼可能是生活的或然性和可选择性太小。

但在当今社会，我们的痛苦不是没有选择，而是选择太多。这是一个繁荣时代带给我们的迷惑。我们无法左右外在的世界，只有让内心的选择能力更强大。当我们很明白如何取舍，那么那些烦恼也就没有了，这就是孔夫子所说的“知者不惑”。

什么叫“勇者不惧”?用老百姓的话来说就是“两强相遇勇者胜”，也就是说，当你的内心足够勇敢，足够开阔，你就有了一种勇往直前的力量，自然就不再害怕了。

一个真君子做到了内心的仁、知、勇，从而就少了忧、惑、惧。孔子说这三条我做不到。子贡说“夫子自道也”―――您说的不就是您自己嘛!大家看，孔子告诉我们的做人标准，不是苛责外在世界，而是把有限的时间、精力，用来“苛责”内心。

一个人内心对自己要求更严格一点，对别人就会厚道一点。我们今天老说做人要厚道，厚道并不是窝囊，而是他可以包容和悲悯别人很多的过错，可以设身处地站在别人立场上想问题。

因此，只有真君子才能做到“不怨天，不尤人”，既不抱怨老天爷不给我机会，也不抱怨这个世界上没有人了解我。一个人内心没有了“忧”、“惑”、“惧”，自然就减少了对外界的抱怨和指责，也就增强了把握幸福的能力。而增强把握幸福的能力，正是学习的终极目的。

孔子说：“古之学者为己，今之学者为人。”(《论语·宪问》)古人学习是为了提高自己，今人学习是为了炫耀于人、取悦于人。

真正尊崇学问的人，他的学习是为了人心灵的建树。从书本上学，从社会上学，从小学到老，无非是学习一种把握幸福的能力。

让自己成为一个有知识、有教养、而且内心忠诚的公民，然后以此在社会上安身立命，学习的目的就是完成这么一个自我角色的建立和提升。

而“为人之学”又是什么呢?它是把学到的知识当成工具，当成一种技能，以之谋一份职业，为自己谋一份福利。孔子曾经直截了当地跟他的学生子夏说：“女(汝)为君子儒，无为小人儒”。就是说，你要想着提高修养，不要老惦记眼前的一点点私利。

孔子从来不说做君子就要像谁谁谁那样，在孔子看来，做君子就是做一个最好的你自己，按照自己的社会定位，从身边做起，从今天做起，让自己成为内心完善的人。因为只有你的内心真正有了一种从容淡定，才能不被人生的起伏得失所左右。

《论语》的阅读心得篇4

中国人是讲究变化的。这种变化是渐变的，最终达到了一个“神于天，圣于地”的境界。

这“神于天，圣于地”六个字其实是中国人的人格理想:既有一片理想主义的天空，可以自由翱翔，而不妥协于现实世界上很多的规则与障碍;又有脚踏实地的能力，能够在这个大地上去进行他行为的拓展。只有理想而没有土地的人，是梦想主义者不是理想主义者;只有土地而没有天空的人，是务实主义者不是现实主义者。理想主义与现实主义就是我们的天和地。

人的意义跟天和地是一样的，天地人并称为“三才”。只有当天地之气凝聚在一个人心中的时候，它才能够如此的强大。《论语》的思想精髓就在于把天之大，地之厚的精华融入人的内心，使天、地、人成为一个完美的整体，人的力量因而无比强大。我们永远也不要忘记天地给予我们的力量。

孔夫子的态度非常平和，而他的内心却十分庄严。因为其中有一种强大的力量，那是信念的力量。孔夫子是一个特别讲究信念的人。

他的学生子贡问，一个国家要想安定，政治平稳，需要哪几条呢?

孔子的回答说只有三条:足兵，足食，民信之矣。

第一，国家机器要强大，必须得有足够的兵力做保障。

第二，要有足够的粮食，老百姓能够丰衣足食。

第三，老百姓要对国家有信仰。

这个学生说三条太多了。如果必须去掉一条，您说先去什么?

孔夫子说:“去兵。”咱就不要这种武力保障了。

子贡又问，如果还要去掉一个，您说要去掉哪个?

孔夫子非常认真地告诉他:“去食。”我们宁肯不吃饭了。

接着他说:“自古皆有死，民无信不立。”

没有粮食无非就是一死，从古而今谁不死啊?所以死亡不是最可怕的。最可怕的是国民对这个国家失去信仰以后的崩溃和涣散。

而真正从内心感到安定和对于政权的认可，则来自于信仰。这就是孔夫子的一种政治理念，他认为信仰的力量足以把一个国家凝聚起来。

这个故事在《论语》里叫做“子贡问政”。

诚然，谁都不愿意过苦日子，但是单纯依靠物质的极大丰富同样不能解决心灵的问题。我们的物质生活显然在提高，但是许多人却越来越不满了。因为他看到周围总还有乍富的阶层，总还有让自己不平衡的事物。

人人都希望过上幸福快乐的生活，而幸福快乐只是一种感觉，与贫富无关，同内心相连。

在《论语》中，孔夫子告诉他的学生应该如何去寻找生活中的快乐。这种思想传承下来，对历史上许多著名的文人诗人都产生了巨大的影响。例如陶渊明不愿为五斗米而折腰，让每个人心里都开出了一片乐土。

在如此激烈的竞争面前，每个人都在努力发展着自己的事业，收入多少、职位高低，似乎成了一个人成功与否的标志。但越是竞争激烈，越是需要调整心态，并且调整与他人的关系。那么，在现代社会，我们应该如何为人呢?

子贡问了孔子一个非常大的问题，“您能告诉我一个字，使我可以终身实践，并且永久受益吗? ”

孔子以商量的口气对他说:“如果有这么个字，那大概就是“恕”字吧。”

什么叫“恕”呢?孔子又加了八个字的解释，叫做“己所不欲，勿施于人”。就是你自己不想干的事，你就不要强迫别人干。人一辈子做到这一点就够了。

孔子的学生曾子也曾经说过，“说我老师这一辈子学问的精华，就是‘忠恕’这两个字了”。简单地说，就是要做好自己，同时要想到别人。拓展一点说，“恕”字是讲你不要强人所难，不要给别人造成伤害。言外之意是假如他人给你造成了伤害，你也应该尽量宽容。

但是，真正做到宽容谈何容易。佛家有一个有意思的小故事:

小和尚跟老和尚下山化缘，走到河边，见一个姑娘正发愁没法过河。老和尚对姑娘说，我把你背过去吧。于是就把姑娘背过了河。

小和尚惊得瞠目结舌，又不敢问。这样又走了二十里路，实在忍不住了，就问老和尚说，师父啊，我们是出家人，你怎么能背着那个姑娘过河呢?

老和尚就淡淡地告诉他，你看我把她背过河就放下了，你怎么背了二十里地还没放下?

这个故事的道理其实和孔夫子教给大家的一样，该放下时且放下，你宽容别人，其实是给自己留下来一片海阔天空。

所以什么叫“仁者不忧”呢?就是让你的胸怀无限大，很多事情自然就小了。

其实，《论语》告诉我们的，不仅遇事要拿得起放得下，还应该尽自己的能力去帮助那些需要帮助的人。所谓“予人玫瑰，手有余香”，给予比获取更能使我们心中充满幸福感。

大家知道，儒家理论的核心和最最精髓的东西，除了“恕”字以外，还有一个是“仁”字。

孔子的学生樊迟曾经毕恭毕敬地去问老师什么叫仁?老师只告诉他两个字:“爱人”。爱别人就叫仁。

樊迟又问什么叫智?老师说:“知人。”了解别人就叫智慧。

关爱别人，就是仁;了解别人，就是智。就这么简单。

那么，怎样做一个有仁爱之心的人呢?

孔子说:“己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”(《论语·雍也》) 你自己想有所树立，马上就想到也要让别人有所树立;你自己想实现理想马上就会想到也要帮助别人实现理想。能够从身边小事做起，推己及人，这就是实践仁义的方法。

有一则托尔斯泰写的小寓言，说有一个国王每天都在思考三个最最终极的哲学问题:在这个世界上，什么人最重要?什么事最重要?什么时间做事最重要? 就这三个问题，举朝大臣，没人能够回答得出来。

他很苦闷。后来有一天，出去微服私访，走到一个很偏远的地方，投宿到一个陌生的老汉家。

半夜里，他被一阵喧闹声惊醒，发现一个浑身是血的人闯进老汉家。

那个人说，后面有人追我。老汉说，那你就在我这儿避一避吧。就把他藏起来了。

国王吓得不敢睡，一会儿看见追兵来了。追兵问老汉，有没有看到一个人跑过来?老头说，不知道，我家里没有别人。

后来追兵走了，那个被追捕的人说了一些感激的话也走了。老汉关上门继续睡觉。

第二天国王问老汉说，你为什么敢收留那个人?你就不怕惹上杀身之祸?而且你就那么放他走了，你怎么不问他是谁呢?

老汉淡淡地跟他说，在这个世界上，最重要的人就是眼下需要你帮助的人，最重要的事就是马上去做，最重要的时间就是当下，一点不能拖延。

那个国王恍然大悟，他那三个久思不解的哲学问题，一下都解决了。

实际上，孔子也罢，庄子也罢，陶渊明、苏东坡直至泰戈尔，古今中外圣贤的意义是什么呢?就是用他们对生活的体验，总结出一些对我们每个人都有用的道理。

他们把活泼泼的人生经验，穿越沧桑，传递到今天，让我们仍然觉得温暖;而他们在千古之前，缄默地微笑着、注视着，看我们仍然在他们的言论中受益而已。

《论语》的阅读心得篇5

于丹在《论语》心灵之道中推介了好多个小故事，用来说明心灵的强大力量。浓缩于丹心灵之道的就是，心灵中至为完美的一面是用心的心态、自信和勇敢。当然，似乎有人以为这是在励志，因为在世界知名的励志学家，如卡耐基和拿破仑希尔还有安东尼·罗宾斯的书中，充满对这三种力量的唤醒和训练。

——“子夏曰：商闻之矣，死生有命，富贵在天，君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也，君子何患乎无兄弟也。”

——“鄙夫可与事君也与哉。”

——“君子义以为上，君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”

——“以约失之者鲜矣。”

——“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”

——“可与言而不与言，失人;不可与言而与之方，失言。智者不失人亦不失言。”

首先肯定的是，作为一篇励志的小散文，这个演说是成功的。上面那些是于丹老师摘自论语中的原话，构成了演说的论点，这些论点我们大家就应都不陌生吧。但是，与论点比起来，我倒是觉得文中的三个小故事让人印象深刻，并且和励志的更加接近一些。批评于丹老师假借论语之名行其它的演说和出书甚至出名之实，这样的话，一向对于完美的事物都持支持态度的我说说不出的，也就是想想而已。呵呵。

话说回来，于丹老师还是一个富含哲理意味、平和而通达的智者。上篇文章也说过，各人读历史各取所需，下面摘一些于丹老师此篇中较为美丽的文字。

一个有风骨的骄傲，在外在必须不是张扬的，这就是所谓“泰而不骄”的——于丹老师。

“我以前看到过铃木大拙在他的书中记载了一个日本江户时期的故事。当时有一个著名的茶师，他跟随着主人去京城里办事。碰上了一个浪人挑衅身着武士服防身的茶师比剑。这茶师只好老老实实地说我就是个茶师，我不懂武功。这个浪人就得寸进尺，说你既不是一个武士，你穿着武士的衣服，你就有辱尊严，那我就更就应跟你比，你就更就应死在我的剑下了。茶师一想，就说你容我几小时时间，这天下午我跟你还约在这个池塘边见。那个浪人想想就答应了，说那你必须来。这个茶师就走了，他直奔京城里面最著名的大武馆，求大武师教给他一种作为武士最体面的死法。武馆的主人当时就惊诧了，他说来我这儿所有的人都是为了求生，你是第一个求死的，你是为什么?他说我是个茶匠，我就只会泡茶，但是我这天遇到了这么个情形，我不能不跟人家决斗了，我想死得有尊严一点。武馆的主人说，你是这么著名的一个茶师，那好吧，你再为我泡一遍茶。茶师想了想，很伤感，说这可能是我在世界上泡的最后一遍茶了。所以他就做得很用心，他很从容地看着山泉水在小炉上烧开，很从容地把茶叶放在里面，洗茶、滤茶、然后一点一点地把茶倒出来，捧给这个武馆的主人。这主人就这么一向看着他这个过程，看完了以后他喝了一口茶，他说：这是我??

生中能喝到的.最好的茶，但是在这个时刻，我能够告诉你，你已经不必死了。茶师说：哦?你要教给我什么吗?他说：我不教你，你只记住，你用泡茶的心去应对那个浪人，我就告诉你这一句。这茶师就回去了。回去他看见那个浪人已经在那等他了。浪人很嚣张，当时就拔出剑来，说：你回来了，那我们来开始比武吧。茶师就老在想着那句话，说我心泡茶的心应对他。所以他就不着急，他笑笑地看定了对方，然后从容地把自己头上的帽子取下来，端端正正放在旁边，然后解开身上宽松的外衣，一点一点叠好，压在帽子下。他还笑笑地看着对方，拿出绑带把自己里面的衣服袖口扎紧，再拿出绑带把裤腿也扎紧，他从头到脚，一点一点地在装束自己，一向气定神闲。对面这个浪人就越看越惶恐，越看越惶恐，因为不明白他武功有多深，就被他的眼神和笑容给吓得内心心虚起来。等到这个茶师全都装束停当，最后一个举动就是拔出他的剑来，欻，就挥向了半空，然后棒喝一声，停在了那里。因为他也不明白再往下该怎样用了。他停在那以后，这个浪人噗通就给他跪下了，说我求你饶命，你是我这一辈子见过最有武功的人。”

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